República (platón)

República (platón)

El original de la república de plato

Sócrates podría no ser tan audaz. Aunque sostenga con éxito que actuar con justicia es idéntico a ser feliz, podría pensar que hay circunstancias en las que ninguna persona justa podría actuar con justicia y ser así feliz. Esto, sin embargo, satisfará a Glaucón y a
personas (regidas por actitudes apetitivas sin ley). Las tres primeras de estas constituciones están característicamente ordenadas hacia fines simples (sabiduría, honor y dinero, respectivamente), pero las dos últimas no lo están, porque no hay un fin simple de los apetitos innecesarios, sean lícitos o no. En efecto, las almas democrática y tiránica tratan como fin el deseo-satisfacción en sí mismo y el placer asociado a él. La demócrata trata todos los deseos y placeres como igualmente valiosos y se limita a los deseos lícitos, pero la tirana abraza los deseos desordenados y sin ley y siente una pasión especial por los placeres aparentemente más intensos y corporales (cf. Scott 2000, Johnstone 2013 y Johnstone 2015).
oligarquía. Dudo que la clasificación explícita de Sócrates en la República deba contar menos que alguna clasificación implícita imaginada, pero aún podríamos preguntarnos qué hacer con el aparente contraste entre la República y el Estadista. Tal vez la diferencia sea insignificante, ya que tanto las democracias como las oligarquías están aquejadas por las mismas

Platón república sparknotes

En política, una mentira noble es un mito o una falsedad, a menudo, pero no invariablemente, de naturaleza religiosa, propagada a sabiendas por una élite para mantener la armonía social o para promover una agenda. La mentira noble es un concepto originado por Platón y descrito en la República[2].
En el ámbito de la religión, una ficción piadosa es una narración que el autor presenta como verdadera, pero que los demás consideran ficticia, aunque producida con una motivación altruista. El término se utiliza a veces de forma peyorativa para sugerir que el autor de la narración engañaba deliberadamente a los lectores por razones egoístas o engañosas. El término se utiliza a menudo en contextos religiosos, a veces refiriéndose a pasajes de textos religiosos.
Platón presentó la mentira noble (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos)[3] en el relato ficticio conocido como el mito o parábola de los metales en el libro III. En él, Sócrates proporciona el origen de las tres clases sociales que componen la república propuesta por Platón; Sócrates habla de una sociedad socialmente estratificada como metáfora del alma,[cita requerida] en la que se cuenta al populacho «una especie de cuento fenicio»:

República (platón) pdf

Según Platón, un rey filósofo es un gobernante que posee amor por la sabiduría, así como inteligencia, fiabilidad y voluntad de vivir una vida sencilla. Así son los gobernantes de su ciudad utópica, Calípolis. Para que tal comunidad llegue a existir, Platón dijo que «los filósofos [deben] convertirse en reyes… o los que ahora se llaman reyes [deben]… filosofar genuina y adecuadamente»[1].
Platón definió al filósofo, en primer lugar, como su ocupación epónima: «amante de la sabiduría». A continuación, distingue al que ama el verdadero conocimiento (en contraposición a la mera experiencia o educación) diciendo que el filósofo es la única persona que tiene acceso a las ideas, las entidades arquetípicas que existen detrás de todas las representaciones de la forma (como la Belleza en sí misma en contraposición a cualquier instancia particular de la belleza). A continuación, y en apoyo de la idea de que los filósofos son los mejores gobernantes, Platón elabora la metáfora de la Nave del Estado, una de sus ideas más citadas (junto con su alegoría de la caverna): un «verdadero piloto debe prestar necesariamente atención a las estaciones, al cielo, a las estrellas, a los vientos y a todo lo que es propio de la nave si realmente quiere gobernar un barco»[2].

Platón república libro 1

Sócrates podría no ser tan audaz. Aunque sostenga con éxito que actuar con justicia es idéntico a ser feliz, podría pensar que hay circunstancias en las que ninguna persona justa podría actuar con justicia y ser así feliz. Esto, sin embargo, satisfará a Glaucón y a
personas (regidas por actitudes apetitivas sin ley). Las tres primeras de estas constituciones están característicamente ordenadas hacia fines simples (sabiduría, honor y dinero, respectivamente), pero las dos últimas no lo están, porque no hay un fin simple de los apetitos innecesarios, sean lícitos o no. En efecto, las almas democrática y tiránica tratan como fin el deseo-satisfacción en sí mismo y el placer asociado a él. La demócrata trata todos los deseos y placeres como igualmente valiosos y se limita a los deseos lícitos, pero la tirana abraza los deseos desordenados y sin ley y siente una pasión especial por los placeres aparentemente más intensos y corporales (cf. Scott 2000, Johnstone 2013 y Johnstone 2015).
oligarquía. Dudo que la clasificación explícita de Sócrates en la República deba contar menos que alguna clasificación implícita imaginada, pero aún podríamos preguntarnos qué hacer con el aparente contraste entre la República y el Estadista. Tal vez la diferencia sea insignificante, ya que tanto las democracias como las oligarquías están aquejadas por las mismas